民俗，即民间习俗，是一个国家、一个民族或一定区域内广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗文化，又称为传统文化，是指民间民众的风俗生活文化的统称。有学者认为民俗文化“是以口头、风俗或行为等形式创造和传播的文化现象，与生活紧密相连，体现了人们日常生活的行为规范、道德伦理、认知方式和思维模式。”有的认为，“民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象”。

  民俗文化来源于民众，无时无刻伴随着民众的一切行为，贯穿整个生产生活发展过程中的文化事项；是在民众生产生活基础上，口耳相传逐渐形成、发展、传承，留存下来的特殊事物。民俗是依据人们需求，在长期历史的发展过程中，逐步形成发展演化而来。民俗文化贯穿整个人类发展史，渗透在人类生产生活的具体事务中，承载着这一地区的精神内涵。作为本地区民众在千百年岁月中沉淀下来的民俗文化，对本地区民众而言，有着特殊的意义，具有非同一般的文化认同功能。

  民俗文化所涵盖的范围非常广泛，从物质生活、精神生活，到社会生产生活的各个方面。不同城市和地区，因历史原因、地理因素等原因，形成了不同的民俗文化，共同组成了我们丰富多彩的多样文化。地域民俗文化是基于一定空间范围内的、代代传承保留下来的宝贵遗产，具有丰富的研究价值。

传统民俗文化的特征:

  记忆性。“所谓文化记忆，就是一个民族或国家的集体记忆力。这个概念由德国学者扬·阿斯曼(Jan Assmann)在20世纪90年代首次提出。”文化记忆是一个国家、民族、地区在历史长河发展过程中汇聚的回忆和记忆。记忆的是过去、曾经发生过的事情。传统民俗文化作为文化的一支，也具有记忆性，各地区广泛流传下来的丰富的民俗活动、民间技艺、文本文字都是本地地区文化记忆的记录者，时刻向世人传达历史和文化内涵。

  地域性。不同群体在生息繁衍中所处的自然环境不同，其所创造的民俗文化便具有其个性，而这种个性即人们常说的地域性特征。人们在一定空间范围内，根据生产生活具体情况，逐渐形成基于本群体思想、实际需要，为本群体服务的民俗文化。因此不同地域有着不同的民俗文化，各民俗文化之间具有地域性差异。尤其中国这样的大国，古代时期，受空间限制、行政划分相对独立等原因，人们交通来往受限，逐步形成了独具特色的地域民俗文化。

  持续性。民俗文化具有强大的生命力，是在历史中不断积累沉淀的，因此需要时间基础，如果没有持续性，文化就会消逝，就如同“消逝的文明”玛雅文明、亚特兰蒂斯文明等。文化只有不间断的变化发展，才有实际存在价值。因此，持续性也是民俗文化的重要特征之一。持续发展传承下来的民俗文化，如今仍在不断发展变化，接受新的考验。因此做好民俗文化的传承与保护至关重要。

  独特性、多样性。民俗文化受其地域性特点影响，又具有独特性，即使是同一种民俗活动，比如民间扮玩活动舞狮舞龙，不同地区的风格特点和表现形式也不尽相同。但是，随着现代社会的快速发展，各地区各文化的交汇融合越来越频繁、密切，使得民俗文化的多样性和独特性特征日渐式微，文化趋同现象日益严重。寻求发展地域独特文化特点是目前发展重点。

  渗透性、包容性。辩证法告诉我们，事物是普遍联系的，任何事物都不能孤立存在，世间万物都是相互依存、相互联系的，文化亦如此。各民俗文化之间随着历史进程，相互融合、包容。一个地区的文化构成，既有本地集群长期发展自然形成的文化，又有受到外来文化的影响渗透逐渐形成的新的特色文化；另外，在行政区域交汇处，传统民俗文化也往往具有相互包容、相互重叠的特点，不同区域之间有共通又有差异。

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